Les révoltes islamiques d’esclaves de Bahia, Brésil

Par
Abu Alfa MUHAMMAD SHAREEF bin Farid ‎
Traduction française par ‎
Alexandre Dubé-Belzile (Muhammad Sikandar)‎

La résistance, la révolte et une possible transformation sociale sont le résultat d’une prise de conscience ‎par les opprimés de leur identité, de leur « conscience collective » et du fait que cette dernière faisait ‎l’objet d’une attaque de la part des oppresseurs. Jusqu’où ira la collectivité opprimée pour assurer sa survie ‎dépend du degré de persistance de leur cohésion culturelle. ‎

C’est de la connaissance de la culture authentique, de la religion, de son statut social que découle le désir ‎de résister à l’agression culturelle. Toutefois, lorsque la conscience historique et la culture d’une ‎collectivité opprimée sont effacées et éliminées, le désir de résistance en est diminué et souvent même, ‎disparaît. Certains meneurs afro-américains et organisations aux États-Unis constituent des exemples de ‎conscience historique complètement supprimée. Ces derniers décidèrent de ne pas résister à l’agression ‎culturelle des Euro-américains. Ils s’intégrèrent graduellement pour tenter de changer la société dans ‎laquelle ils étaient tenus en otage par la désobéissance civile, d’une manière non violente. ‎

Néanmoins, ce n’était pas la norme. Les historiens soulignent, plutôt brièvement, que les insurrections ‎armées et violentes constituaient « un phénomène courant et récurrent » de la vie américaine.‎ ‎ Chaque ‎année, entre 1511 et 1864, dans toutes les régions d’Amérique du Nord habitées par des Africains se ‎déclaraient des révoltes et des insurrections, des appels à la lutte armée qui visaient à obtenir la liberté et la ‎justice. ‎

Ces révoltes d’esclaves se produisirent à une époque où les Afro-Américains avaient encore préservé une ‎partie de leur héritage culturel. La mère et la grand-mère de Nat Turner lui avaient parlé de l’Afrique. Ces ‎récits avaient mis à l’épreuve l’estime que Nat avait de lui-même, ce qui l’a poussé à la révolte.‎ ‎ ‎

Dans les cas où la conscience historique et culturelle des esclaves avait été complètement anéantie, ils ‎résistèrent au sein du cadre de références et dans les termes de leurs oppresseurs. Ce type de résistance ‎peut être qualifié de résistance secondaire. Les motivations idéologiques de cette lutte sont subordonnées ‎à des idées qui sont chères aux esclavagistes et aux colonisateurs. D’une certaine manière, la résistance ‎secondaire devient la confirmation et la corroboration de « la supériorité inhérente » de la culture des ‎oppresseurs. C’est pour cette raison que la résistance secondaire a toujours eu plus de succès à court ‎terme, parce que la classe des « maîtres » et la « classe coloniale officielle ne pouvait pas désavouer la ‎validité normative des normes métropolitaines ».‎ ‎ ‎

Toutefois, à long terme, la résistance secondaire favorise la classe coloniale, celle des maîtres, parce que ‎les opprimés se trouvent à avoir des dettes idéologiques envers leurs oppresseurs, ce qui sert à justifier du ‎coup le bien-fondé de l’esclave et de la colonisation, parce que la « lumière de la civilisation » est transmise ‎aux « inférieurs ». ‎

Ensuite, les oppresseurs se détendent et soupirent, pleins de fatuité et se sentant déchargés de leur ‎responsabilité, jetant un regard bienveillant et condescendant sur ses anciens sujets, anciens esclaves, qui ‎tentent, d’une manière maladroite et vaine, d’imiter la culture dominante. Les conditions de vie déplorables ‎des populations afro-américaines aux États-Unis et la présente crise politique qui agite toute l’Afrique sont ‎des symptômes de ce phénomène. ‎

D’une part, les moyens de résistance qui reçurent finalement l’approbation de la culture dominante anglo-‎américaine sont ceux qui n’avaient rien à voir avec les idéaux des « pères fondateurs ». D’autre part, les ‎moyens qui furent marginalisés et rejetés étaient très proches des idéaux de la prétendue Révolution ‎américaine. Enfin, l’idée non américaine de la non-violence adoptée par Martin Luther King fut acceptée ‎tandis que l’idée purement américaine de la résistance militaire adoptée par al-Hajj Malik el-Shabazz fut ‎rejetée.‎

Un groupe qui a la capacité de définir sa propre idéologie et sa propre culture est en mesure de pratiquer ‎une résistance primaire. Cette dernière résulte d’une conscience historique persistante devant un système ‎de croyances soutenu par un État-nation. ‎

Ce type de révolte ou de résistance est motivé par des idéaux qui sont en eux-mêmes supérieurs à ceux des ‎oppresseurs. Cette résistance n’est pas soumise aux termes et au cadre de référence des oppresseurs, mais ‎se définit plutôt dans ses propres termes. Les oppresseurs ne tolérèrent jamais ce type de résistance, car ‎elle a pour but d’anéantir les fondations et la structure même de leur système. ‎

Les idéaux, les coutumes, les traditions et les institutions politiques de l’oppresseur sont alors vus comme ‎inférieurs et comme devant être éliminés par la transformation radicale de la société et la renaissance des ‎idéaux et de la culture qui incitèrent à la révolte les esclaves et tous les colonisés. La résistance primaire ne ‎peut se produire que lorsque la conscience historique, le facteur linguistique et le tempérament ‎psychologique sont intacts et généralisés.‎

Parmi les exemples historiques de résistance primaire à l’hégémonie européenne, on retrouve la résistance ‎de l’État unitaire d’Éthiopie contre l’invasion italienne et l’héroïque résistance de l’armée ashanti contre ‎l’Empire britannique au XIXe siècle. ‎

Enfin, les Européens subirent des défaites écrasantes aux mains de différents mouvements islamiques de ‎résistance dans toute l’Afrique. Parmi ces mouvements de résistance, on dénombre celle de Samory Touré ‎en Guinée, celle de Muhammad Ahmad al-Mahdi au Soudan, celle d’Abdoul Qaadir al-Jazairi en Algérie, ‎celle de Sounissiya en Libye, celle de Muhammad ibn Abdallah ibn Hassan en Somalie et enfin, celle de ‎Sokoto dans le nord du Nigéria. ‎

Chacune de ces révoltes contre l’agression européenne était caractérisée par une profonde conscience ‎identitaire, une cohésion d’ordre linguistique et un tempérament psychologique qui lui conféraient une ‎supériorité inhérente sur l’agresseur européen.‎

Est-ce que de tels exemples de cohésion culturelle se transmirent jusqu’au « Nouveau Monde » lors de la ‎traite des esclaves ? Est-ce que des exemples de la persistance et de la diffusion des traditions africaines et ‎de conscience historique existaient dans l’hémisphère occidental ? Si c’est le cas, jusqu’à quel point ? ‎S’agissait-il de la cause première des nombreuses révoltes d’esclaves qui eurent lieu dans les Caraïbes, les ‎États-Unis et l’Amérique du Sud ? ‎

Ces questions, parmi d’autres, seront examinées dans cette étude qui tentera d’exposer les faits entourant ‎l’émergence, dans l’hémisphère occidental, de mouvements de résistance primaire caractérisés par une ‎conscience historique, une cohésion linguistique et un tempérament psychologique (établi par des ‎croyances religieuses), en faisant tout particulièrement référence aux révoltes d’esclaves qui ont eu lieu à ‎Bahia, entre 1807 et 1835. ‎

Ce travail de recherche établira que les révoltes d’esclave de Bahia étaient, en grande partie, de caractère ‎islamique et ne constituaient pas une simple réaction aux conditions de vie qui caractérisent l’esclavage. La ‎communauté musulmane de Bahia, les esclaves, les affranchis et tous ceux qui leur vinrent en aide, ‎éprouvait le désir d’imiter la manière dont les musulmans avaient réagi à l’agression culturelle en Afrique.‎

‎ L’ensemble de leurs réactions se divise en deux catégories, dont chacune d’elle mène inévitablement à ‎l’autonomie : l’hijra (c’est-à-dire la fuite, l’immigration) et le djihad (la lutte armée). ‎

Ces deux catégories de réactions déterminèrent la réponse des musulmans aux agressions culturelles ‎depuis les débuts de l’Islam jusqu’à l’émergence des mouvements djihadistes du XIXe en Afrique occidentale ‎qui eurent une influence directe sur les évènements de Bahia. ‎

Il serait absurde pour un chercheur d’affirmer que l’existence de la culture ibérique au Brésil n’est pas une ‎preuve que cette culture fut effectivement amenée au Brésil. La réfutation de cet argument ne ‎nécessiterait aucune documentation et aucun argument. ‎

De la même manière, il est impossible de nier le fait que les musulmans du Soudan, esclaves et affranchis, ‎organisèrent un soulèvement islamique sous l’influence des évènements qui se produisaient au Soudan ‎central et occidental entre le XVe et le XIXe siècle. ‎

Ce travail de recherche mettra en évidence le fait que ces révoltes n’étaient pas seulement une réaction à ‎l’esclavage des Portugais, mais une continuité des traditions qui existaient des siècles avant que les ‎Européens arrivent en Afrique. ‎

Seuls les historiens obscurantistes qui manquent de droiture pourraient soutenir le contraire. Les ‎universitaires et les services de renseignements occidentaux occultèrent longtemps la vérité sur le rôle de ‎l’Islam et particulièrement celui de l’Islam africain dans la formation des États de l’hémisphère occidental. ‎

Cet humble travail cherche à jeter un peu de lumière sur un sujet resté tabou afin de dresser un portrait ‎authentique de la culture occidentale, ne prenant pour source non seulement les idées judéo-chrétiennes et ‎eurocentriques, mais en puisant également les idées les plus percutantes de justice et de liberté émanant de ‎la persévérance des esclaves musulmans originaires du Soudan et de leur acharnement pour leur ‎autodétermination.‎

Les révoltes d’esclaves musulmans de Bahia: Continuité des mouvements djihadistes du Soudan ‎occidental au XIXe siècle

L’importance de cette étude
I. Introduction: ‎
A. L’importance de la conscience historique
B. Types de résistance
‎1. Résistance primaire
‎2. Résistance secondaire
C. L’importance de la perpétuation de la culture dans la résistance primaire
‎1. Facteurs historiques
‎2. Facteurs linguistiques‎
‎3. Facteurs psychologiques
II. Les Portugais et les bases de l’esclavage à Bahia
A. La logique qui motivait la réduction à l’esclavage des populations africaines
‎1. Le sucre et son importance pour l’économie européenne ‎
‎2. Les besoins en main d’œuvre
‎3. La disponibilité des esclaves‎
B. Les origines des esclaves africains ‎
‎1. Sénégambie‎
‎2. Angola‎
‎3. Le golfe du Bénin
a. Geges (Ewes)‎
b. Tapas (Nupes)‎
c. Ussas (Haoussas)‎
d. Nagos (Yoroubas)‎
C. L’ampleur de la traite d’esclaves
D. La destination des esclaves à Bahia
‎1. La division du travail des esclaves‎
‎2. L’esclave des régions urbaine et l’esclave des régions rurales‎
III. L’Islam comme dénominateur commun des groupes ethniques du Soudan occidental
A. Le rôle des savants comme héritiers et propagateurs des idéaux islamiques
‎1. Le savoir ésotérique diffusé parmi les musulmans soudanais
‎2. Le statut des savants aux yeux des profanes
‎3. Croyances eschatologiques et millénaristes
‎4. La fonction du djihad

IV. Tumulte politique dans la société de Bahia au XVIIIe au XIXe siècle: ‎
A. Stratification sociale
‎1. Les blancs‎
a. Statut social
‎ ‎ b. Population
‎2. Les affranchis‎
a. Les créoles
b. Les Africains
‎3. Les esclaves‎
a. Statut social
b. Population
V. Les révoltes islamiques d’esclaves entre 1807 et 1809‎
A. Causes possibles
B. Conséquences
VI. Les révoltes islamiques d’esclaves entre 1814 et 1816: ‎
A. Causes possibles
B. Conséquences
VII. Les révoltes d’esclaves de 1822 à 1830: ‎
A. Le mouvement indépendantiste et ses conséquences sur les révoltes de 1822‎
B. La révolte de 1826 et le soulèvement Urubu ‎
C. La révolte de 1827-1829‎
D. La révolte de 1830‎
VIII. La révolte islamique de 1835, dite la révolte des « Male » : ‎
A. Les théologiens musulmans de Bahia
‎1. Dandara‎
‎2. Sanim‎
‎3. Antonio‎
‎4. Ahuna‎
‎5. Pacifico Licutan‎
‎6. Manuel Calafate‎
‎7. Silvestre Jose Antonio‎
B. Commerce entre les musulmans affranchis de Bahia et les musulmans de Illorin et du ‎Haoussaland
‎1. Importation de tambours de guerre des Haoussas ‎
C. Coutumes
‎1. Les tuniques et les turbans
‎2. Les bagues comme marques d’identification
‎3. Les coutumes et les pratiques religieuses‎
D. La révolte
‎1. Organisation et planification
‎2. Trahison‎
‎3. Le conflit
E. Les suites et la répression
‎1. Réaction de la part des blancs
‎2. Les prisonniers
‎3. Le procès et l’exécution
F. Interprétation des documents rédigés en arabe saisis chez les esclaves
‎1. Contenu
‎2. Signification et commentaires tirées des sources traditionnelles
‎3. Ce que le djihad signifie

X. Synthèse et conclusion :‎
A. Le désir de gouverner
B. Préoccupations et concepts antédiluviens
C. Comparaison entre la révolte de 1835 et les événements contemporains au ‎Soudan occidental: une coïncidence?‎
XI. Bibliographie ‎
XII. Glossaire ‎

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الشيخ محمد شريف بن فريد القادري

Shaykh Muhammad Shareef bin Farid

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